赫利特说：最优秀的人宁愿要一件东西，而不要其它的一切。学会放弃，放弃并不完全代表着失败和气馁。务实的放弃是为了更少地失去。有时，选择了放弃，也便选择了获得和成功。

这时，一只瘦弱勇敢的小鳄鱼却起身离开了快要干涸的水塘，迈向未知的大地。

干 旱持续着，池塘中的水愈来愈浑浊、稀少，最强壮的鳄鱼已经吃掉了不少的同类。剩下的鳄鱼看来是难逃被吞食的命运，却不见有鳄鱼离开。也许栖身在水中，等待 迟早被吃掉的命运，总比离开，走向完全不知水源在何处要安全些。池塘终于完全干涸了，唯一剩下的大鳄鱼也耐不住饥渴而死去。它到死还守在它残暴的王国里。

可是，那只勇敢离开的小鳄鱼呢？在经过多天的跋涉，幸运的它竟然没死在半途上。它在干旱的大地上，找到了另一处水草丰美的绿洲。

原来物竟天择，未必强者生存。小鳄鱼有运气，但更重要的是它懂得选择离开，证明了改变观念便能改变命运的适者生存哲学。

人生就是这样，勇于竞争做强者的人未必一定赢得最后的竞赛，反而是能够自我调整、改变、开创新生活的人更能适用环境而生存下来。改变观念便能改变命运！

绅士说：“你只要一枪就可以结束它的性命呀。”村夫听了，尖声叫嚷着：“真的吗？那么你助我一臂之力好吗？

绅士回答：“我很乐意，可是我得去拿枪，你还能撑一会儿吗？”

在剧痛中呻吟的村夫，强忍着撕扯的痛苦说：“无论如何，我会忍下去的。”

于是绅士飞快地跑去拿枪。但就在绅士转身地瞬间，兀鹰蓦然拔身冲起，在空中把身子拉得远远地，以便获得更大的冲力，如同一根标枪般，把它的利嘴刺向村夫的喉咙，深深插入。村夫终于死在地上了。死前稍感安慰的是，兀鹰也因为太过用力，淹罹在村夫的血泊里。

兀鹰只是一个比喻，它可以象征着萦绕人生的内在与外在的痛苦。其实任何一个人，都会不知不觉地像村夫一样，沉溺于自己臆造的幻想中，痛苦得不能自拔，甚至，“爱”上自己的痛苦，不愿亲手挥掉它，尽管是举手之劳而已。

卡夫卡这个寓言告诉我们：不要等待别人解决你的痛苦，只要愿意，你可以超越它，枪毙了你的痛苦。

不料检查结果，鹦鹉完全健康，没有毛病。问题出在女主人身上，因为她抽烟，所以经常咳嗽。这只鹦鹉只是惟妙惟肖地把主人的声音模仿得以假乱真罢了。

人的通病，总觉得别人不是，自己总是对的。孰不知大家来自不同的生活层面，所见所想的角度和程度不一样。加上个性、知识的差异，便形成观念的分歧，特别是以“自我为中心”。因此社会上常有不愉快、不和蔼的事，乃至极大的争端发生。

每个人都有缺点，只有不去计较别人的缺点，并放弃自我的偏见，才能在人际沟通中寻得祥和。

这只小鸟总是在这片果园上方盘旋，好像在看守果园。只要有人接近枇杷树，那只鸟就开始大叫；若伸手摘枇杷，它就会叫的更凄厉。年复一年，总是如此。

有一年，来果园摘枇杷的人比往年更多，那只鸟在人们四周厉声啼叫，非常着急的样子。不过大家都已怪不怪，没有人理会它，仍旧继续摘枇杷。那只鸟不断地啼叫，最后终于吐血而亡。

悭贪不舍只能招来贫乏不安的苦果。这样的人完全是自私的，只在意自己拥有，不肯分享。

人的价值并不在于他有多少，而在于他如何去运用。我们要常存感恩之心，学会给予，这样才能活得充实，活得更美好。

它乐得直蹦高。当它听到渔夫与他儿子议论着用什么方法将它烹饪的时候，它重重地摔了下来，很严重，它昏了。

醒来时，发现自己竟被扔在水中，一口破旧的水缸。它那身漂亮的斑纹救了它，渔夫决定将它养下。少吃一条鱼实在无所谓，毕竟它是一条多么美丽的鱼啊！

鱼在破旧的小水缸里游来游去，每天渔夫总会往水缸里放些鱼虫。鱼很高兴，不停地晃动着身子，展示漂亮的服饰，讨渔夫欢喜。

鱼 儿开始庆幸自己的美妙命运，庆幸现在生活，庆幸自己一身花衣。想到当初在海中，每天不得不自己出去寻找食物，还得时时提防大敌的突然袭击。那些朋友可能已 几天没吃过东西，也可能已成了他人腹中之物。想到这，它大口咽下一群鱼虫，自言自语道：“这才是生活，这才是一条漂亮鱼应得的待遇。”

日子一天天地过，鱼儿也一天天地游，似乎有些厌倦，但再也不愿回到海里了。

渔夫出海遇难了，渔夫儿子收拾东西搬走了。什么都带上，只忘了那条漂亮鱼。

鱼很悲伤，想到昔日渔夫待它实在不薄，现在却遇难身亡，想到自己今后，无人照料，困于水缸。

鱼抱怨，抱怨水缸太小，抱怨伙食太差，抱怨渔夫儿子对它无礼，抱怨渔夫轻易出海，甚至抱怨它决意离开大海时伙伴们为何不加劝阻，抱怨它说认识的一切，只忘了抱怨它自己。

它又开始幻想，一个富商路过此处，发现一条漂亮的鱼，于是把它小心地收好，养在家中的大水塘，每天都有可口的鱼虫。。。。。。。

太阳升起来了，四周静悄悄，只剩下一口破水缸，一条漂亮的鱼，死鱼。

在人生之中，你选择幸福的同时，也许你在放弃另一种幸福。

生活就是这样，你可以选择在属于你自己的空间里自由翱翔。任何爱慕虚荣，幻想在别人的世界里幸福的人，永远找不回自己真正的生活，也将会被生活的浪涛淘汰。

这种毛毛虫有一种“跟随”的习性，总是盲目地跟着前面的毛毛虫走。约翰.法伯把若干只毛毛虫放在一只花盆的边缘上，使它们首尾相接，围成一圈。这些毛毛虫 开始动了，象一个长长的游行队伍，没有头，没有尾。约翰.法伯在毛毛虫周围不到6英寸的地方，撒上了毛毛虫喜欢吃的松叶。但这些毛毛虫要想吃上这些松叶就 要解散队伍，不再一条接一条地前进。

一个小时过去了，一天过去了，毛毛虫还是不停地、坚韧地团团转。一连走了七天七夜，终因饥饿和筋疲力尽而死去。这其中，只要任何一只毛毛虫稍稍与众不同就会吃上松叶而不致饿死。

人们又何尝不是如此，随大流，饶圈子，瞎忙空耗，终其一生。一幕幕“悲剧”的根源，皆因缺乏自己的人生目标。古罗马小塞涅卡说：“有些人活着没有任何目标，它们在世界行走就象河中的一棵小草，他们不是“行走”，而是“随波逐流。”